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A vintage pocket watch resting among leaves
写真: Andrik Langfield（Unsplash）

エッセイ

ケインズが約束したもの

2026年6月25日11 分

1930年の秋、世界が今世紀最悪の恐慌へ沈んでいくなか、ジョン・メイナード・ケインズは、ほとんど不条理なほど楽観的な文章を書きました。まわりの誰もが破滅を見ていたとき、彼は「目先の見方から自分を解き放ち、未来へ翼を広げる」ことを試み、別の問いを立てます。来年がどれほど悪くなるかではなく、これからの百年がどれほど善くなりうるか。そのエッセイは「孫たちの経済的可能性」と題され、以来ずっと経済学に取り憑いてきた一つの予言を残しました（Keynes 1930）。

彼の主張はこうです。複利の成長と技術の進歩が、百年のうちに私たちの生産力をあまりに大きく押し広げ、欠乏そのものが終わる。「経済の問題は、百年のうちに解かれるか、少なくとも解決の射程に入るだろう」と彼は書きました。そして、あの有名な一節が続きます。欠乏から解き放たれた人々は「一日三時間、週十五時間」働けば足りる、なぜなら「たいていの私たちのうちにいる古いアダムを満たすには、一日三時間でじゅうぶんだ」から。

私たちは、その孫たちです。百年がもう尽きようとしています。彼が外したことを言う前に、当てたことを言っておく値打ちがあります。どちらの半分も大切で、しかも後半は、この運動が存在する理由そのものだからです。

彼が当てた半分

ケインズは豊かさについては概ね当てました。生活水準はこの百年で四倍から八倍に上がるだろうと見積もり、彼が本当に気にかけていた唯一のものさし、労働一時間あたりの産出で見れば、起きたことはそれに近い。先進経済の労働者一時間あたりの生産性は、1930年からおよそ五倍から八倍に上がりました。彼が予見した潤沢さ、まさにあの物質的な力は、おおむね到来したのです。一人あたりにどれだけのモノを作れるかという粗いものさしで言えば、豊かな世界は、彼が立てた経済の問題を、ほぼ彼の予定どおりに解きました。

これは大恐慌のただ中から見抜いたものとして、小さなことではありません。彼が論駁しようとしていた悲観、進歩は終わった、良い時代は過ぎ去ったという見方こそ、その時代の常識でした。そして正しかったのは彼であって、常識のほうが間違っていた。ここを手放さないでください。これがあるからこそ、彼が外した部分についても、真面目に耳を傾けるに値するのです。

彼が外した半分

私たちは週十五時間など働いていません。豊かな経済のフルタイム労働者は、だいたい週三十五時間から四十五時間働きます。私たちに余暇の大海を買ってくれるはずだった生産性の配当は、そのかわりに、もっと多くのモノを買いました。これは誰もが覚えている部分で、たいていは落ちとして語られます。あの偉大な経済学者ケインズが、私たちがただ働きつづけることを見抜けなかった、と。

けれど誠実な話は落ちより面白く、それをまっすぐお伝えする義務があります。彼はただ労働時間を外したのではありません。彼は一部は当てていて、そのあとで、彼が乗っていた趨勢が彼の足元で死んだのです。労働時間は、彼が外挿していた期間を通じて、たしかに大きく減りました。経済史家のマイケル・ヒューバーマンとクリス・ミンズは、工業世界の年間労働時間が、1870年の3,000時間をゆうに超えるところから2000年のおよそ1,800時間へ落ちたことをたどっています。一年の労働がおよそ四割崩れ落ちたのです（Huberman & Minns 2007）。ケインズはその下降に一本の線を引き、それを前へ延ばして週十五時間に届かせました。線は本物でした。彼に知りようがなかったのは、それが止まることです。豊かな経済全体で、労働時間の減少は1970年代以降おおむね横ばいになり、生産性は登りつづけたのに、時間は減らなくなりました。彼は趨勢を幻視したのではありません。本物の趨勢を、崖から外へ延ばしてしまったのです。

ですから謎は「彼は素朴だった」より鋭い。謎はこうです。私たちは彼が予言した生産性を手にし、それでも余暇はとうとう来なかった。配当はどこへ消えたのか。それに答えると、ケインズが過小評価したもの、そして私たちが取り組むために作られたものが見えてきます。

なぜ余暇は来なかったのか

いちばん見通しのよい診断は、ケインズを真面目に受け取り、その答案を丁寧に採点した人たちから来ます。

ゲイリー・ベッカーとルイス・ラヨは、まさにそれをするために集められた経済学者たちの一巻のためにこのエッセイを読み直し、彼の誤りを一つの仮定のうちに突き止めました。人間の欲求はおおむね固定されている、という仮定です。必要の山は有限で、所得がその山を越えればもう立ち止まって休む、という前提。二人は逆こそ正しいと論じます。欲求は固定された山ではない。広がっていくのです。欲望は相対的な位置、つまり他者の隣で自分がどう立つかによって駆られ、さらに、一世代前にはまだ存在さえせず、欲しがりようもなかった新しい財が、やむことなく発明されることによって駆られる。だから所得が上がっても、持っているものと欲しいものの隔たりは縮まらない。また開くのです。社会が豊かになるほど、欲しいものは増え、人はいっそう速く走る（Becker & Rayo 2008）。

ロバートとエドワード・スキデルスキー父子は、同じ発見をもっと平らな道徳の言葉で言います。ケインズは必要（needs）と欲求（wants）を取り違えた、と。必要は有限で満たされうる。じゅうぶんな食べもの、じゅうぶんな暖かさ、じゅうぶんな住まい、という点が確かにある。欲求はどちらでもない。「ある水準を越えると、私たちの欲求は絶対的ではなく相対的になる。私たちはいつも、自分の境遇を他者と比べている」。そしてその比べることに天井はないので、励みにも終わりがない（Skidelsky & Skidelsky 2012）。この読み方では、資本主義は欲求を満たす機械ではありません。欲求を製造する機械です。あなたの持つものと、隣の人の持つものとの隔たりの上で回りつづける永久機関であり、その隔たりはいつまでも広げられる。

社会学者のジュリエット・ショアは、その仕組みを労働者の日々の暮らしのなかにたどりました。『働きすぎのアメリカ人』で彼女が記録したのは、平均的なアメリカの被雇用者が余暇へ漂っていくどころか、1990年代初頭には二十年前と比べて年に一か月ぶん多く働いていた、という事実です。彼女が名指した犯人は一つの循環でした。生産性の伸びは時間ではなく、より多くの消費として受け取られる。消費は「ふつう」という新しい基準へ固まる。新しい基準は支払われねばならない。だから労働時間は長いままになる。使うために働き、働く必要を生むために使う（Schor 1992）。

ここで争われていることには、公正であるべきです。これらのどれも、きれいな証明ではありません。余暇を取れなかった原因の一部は、心理ではなく構造にあります。伸びは資本と上位層に偏って流れたため、中央値の労働者の時間あたりの取り分は、見出しの生産性よりはるかに小さくしか伸びなかった。受け取ってもいない配当で余暇は取れません。「欲求は無限だ」という物語と「配当は奪われた」という物語は、どちらも一部は本当で、真面目な人たちはその重みづけを違えます。私たちは科学が決着したと言い張っているのではありません。土台にできるほど太い一本の筋が通っている、と言い張っているのです。ケインズが思い描いた世界で、何かが私たちを忙しくさせつづけた。そしてその何かの大きな部分が、欲求の製造でした。あらゆる伸びを新しい隔たりへ変えてしまう、あの機関です。

これが、彼の有名な誤りのなかに隠れていた発見です。お金はただ価値を測っただけではありません。お金は励みを編成しました。社会全体に、追いかけるべきたった一つのものを与えた。けっして尽きない答え、てっぺんのないスコアボードを。そしてそのスコアボードが働いているかぎり、ケインズが私たちはいずれ向き合わねばならないと考えた問いは、安全に先送りされたままでいられたのです。

先送りされた問いが、やって来る

エッセイをもう一度読むと、ケインズ自身がこれを半ば見ていたことに気づきます。彼は、欠乏の終わりが単純な至福になるとは思っていませんでした。それは新しい種類の危機になると考えていたのです。

こうして人は、創造されて以来はじめて、彼の本当の、彼の永続的な問題に直面することになる。差し迫った経済の心配からの自由をどう使うか、科学と複利が彼のために勝ち取る余暇をどう満たし、賢く、心地よく、善く生きるか、という問題に。

彼は、「余暇と潤沢の時代を、おののきなしに待ち望める国も人も、いないと私は思う」と見ました。私たちは「あまりに長く、励むよう訓練され、楽しむよう訓練されてこなかった」からです。経済の問題を取り去っても、人々に平安が手渡されるわけではない。手渡されるのは、かつて日々の意味があった場所にぽっかり空いた空白です。「裕福さゆえに、昔ながらの務めと仕事を奪われた」「裕福な階級の妻たち」のあいだに広がる「神経の衰弱」は、潤沢が、努力を編成していたものを取り去ったとき、文明全体に何をするかの一瞥だと彼は考えました。

これが、落ちが忘れてしまうケインズの部分であり、私たちにとっていちばん大切な部分です。彼は、その問いがいつ来るかについては外しました。お金が欲求を製造しつづけたので、先送りは彼の百年より長く続いたのです。けれど彼は、それが本当の問い、「永続的な問題」、解かれた欠乏の向こう側で待っている問いだという点では当てていました。そして私たちはいま、潤沢にじゅうぶん近く、仕事をこなせる機械にもじゅうぶん近いので、これをもう、孫たちについての思考実験として扱うことはできません。それは、私たち自身についての設計の問いになりつつあります。

ここで危険をまっすぐ言います。歴史を通じて、人の一生を縛る脅威は貧困、つまり足りないことでした。本当に欠乏を脱し、ますます労働を脱していく世界では、縛る脅威が反転します。それは無意味になる。何も求められず、為すべきことが何もなく、生存がもはや力ずくで答えを供給しなくなったとき、「私のこのひとつの一生は何に値するのか」への答えがない。ケインズが潤沢を恐れたのは、私たちにその備えがないと恐れたからです。彼が恐れたのは正しかった。私たちは、足りるものを手に入れるという問題のまわりに、文明ひとつぶんの目的の基盤を築いてきました。そして、足りることが解かれた世界のためには、ほとんど何も築いてこなかったのです。

何も求められないとき、何が為すに値するのか

ですから問いは、お金を超えた一本のものさしがあるかどうかではありません。ものさしはいつでもあります。何が為すに値するか、何が敬意を得るか、一生は何に照らして測られるか、への何らかの答えが。お金は欠乏の時代のそのものさしであり、しかもそれが効いたのは、まさに飽くことを知らなかったからです。それは励みをけっして止めさせませんでした。誠実な問いは、お金が追いかけていた欠乏が消えたとき、何がその役割を継ぐのか、です。

恐ろしい答えは、すでに一つが立ち上がりつつある、ということです。それは注目です。すでに欠乏を脱した暮らしの部分、つまりデジタルの部分、複製がただで潤沢が完全な領域では、励みを編成しているのはインパクトではなく、人気です。可視性。あの数字です。私たちは、決めたわけでもないのに、私たちが称えるものを「誰が見られているか」のものさしにさせつつある。そして、注目に最適化された文明が、「賢く、心地よく、善く」生きる人々の文明であるという証拠は、どこにもありません。むしろ正反対かもしれない。欲求を製造するあの機関が、財から自己へと移植されたものかもしれないのです。

ここで私たちは提案をします。そしてそれを、証明ではなく提案として印しておきます。何かがお金の玉座を、生きるに値する一生のものさしとして継がねばならないなら、それを注目ではなく、インパクトにしましょう。一生が他者にもたらす、実際の違いに。インパクトのほうが高貴な言葉だからではありません。潤沢が偽造できないものを指し示していて、しかも私たちには、それが本当に人を花開かせると考えるだけの独立した理由があるからです。基本的な必要が満たされた点を越えると、お金が増えるほど幸福が上がりつづけるという証拠は、よく知られているとおり弱く、本気で論争されています（Kahneman & Deaton 2010）。いっぽうで、貢献すること、つながること、他者の役に立つことは、研究のたびに、生きるに値すると感じられる一生の中心近くに現れます。インパクトのものさしなら、この時ばかりは、励みを、善い人生がそれでできているまさにそのものへ向けてくれるでしょう。

けれどそのものさしは、二度とお金になれないように築かれねばなりません。ケインズの孫たちを机に縛りつけた、あの飽くことなく隔たりを製造する性質を、ふたたび生やせないように。それが私たちの規律のすべてであり、それは四つの規則のうちに生きています。敬意の単位は仲間から授けられねばならない。それは人々が互いを認め合うことから生まれるのであって、中央の権威があなたを採点することからではありません。中央の点数は、名を変えたたった一本のものさしであり、私たちが逃れようとしている専制そのものだからです。それは複数でなければならない。多くの共同体にまたがる多くの尺度であって、けっして一つの世界共通の数字ではない。一つの数字は、まさに私たちがよじ登って抜け出そうとしている罠だからです。それは減衰しなければならない。富のように貯め込み、複利で永続的な蓄えへ積み上げることはできない。貯め込める残高は、それ自体のために追いかけはじめる残高だからです。そしてそれは非換金でなければならない。授けられ、携えられ、けっして換金されない。立場が物質的な優位へ確実に交換できるようになった瞬間、それは値段になり、値段はお金が抱えていたあらゆる問題を作り直すからです。

授けられ、携えられ、けっして換金されない。肝心なのは、この営み全体が一つの床の上で行われることです。私たちが指し示している世界では、誰の生存も、その人のインパクトにかかってはいません。物質的な必要は、権利として、土台として満たされている。それこそが、インパクトのものさしをディストピアではなく人間的なものに保ちます。それは、すでに安全な人々が営む意味のゲームであって、誰が食べられるかを決める統制装置ではありません。ケインズの欠乏からの自由は、その前提条件です。目的は、その上に築くものです。

私たちが言い張っていないこと

これの限界もお伝えする義務があります。この前のエッセイが、称えることをめぐる証拠の限界をあなたに負っていたのと同じように。この実験を走らせた社会はありません。複数で、減衰し、非換金の承認の仕組みが、お金が担った重みを担えるという証明はありません。規模をもって試されたことが一度もないからです。インパクトが、攻略可能な点数へと測り込まれることなく承認されうるかどうかは、開かれた、そして深刻な問題です。それはまさに、非貨幣的な価値を本物にしようとするほとんどの試みを沈めてきた、測定の健全性そのものです。私たちは方向を提案しているのであって、結果を宣言しているのではありません。そしてその下にある前提、本物の潤沢、本物の所得の床、おおむね機械がこなす仕事という前提は、私たちが推論の出発点として選んでいる前提であって、約束できる未来ではありません。誰が機械を所有し、誰が床の費用を払うのかをめぐる闘いは現実のもので、私たちはそれが解決済みのふりをしていません。

私たちが言い張っているのは、もっと狭く、そして、かわすのは難しいと思うことです。ケインズは、解かれた欠乏が平安を届けはしないという点で正しかった。それが届けるのは一つの問いです。彼は時機については外しました。お金が、追いかけるべき新しい欲求を製造することで、その問いを寄せつけずにいたからです。欲求はそろそろ開拓地を使い果たしつつあり、機械はそろそろ仕事をこなしはじめ、問いは一世紀遅れて、予定どおりに到来しつつあります。それが完全に到来したとき、何かが、何が為すに値するかを編成します。私たちは、何が証明されていないかについて目を開いたまま、それが注目ではなくインパクトであるべきだと論じています。二度と値段へ固まり直せないように築かれた、インパクトであるべきだと。

ケインズは百年先を見はるかし、潤沢が来るのを見て、その下にもっと難しいものを見ました。私たちはいずれ、何かから生きる（live from）必要がなくなったとき、何のために生きる（live for）のかを学ばねばならない、ということを。彼はその問いを孫たちに託しました。私たちがその孫であり、これが私たちの答えです。

お金ではなく、インパクトを人生のものさしに。

出典

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